《說文解字》：「俠，俜也。
」、「俜，俠也。」互相為注，無法得知其具體意義。
《史記索隱》對這個說法的注釋是：「俠，俜也。俜，音普丁反。其義難喻。」所以讓我們先把《說文》的說法拋在一旁，回歸到原始的文本，看「俠」這個字如何被呈現。
《列子．黃帝》：「范氏有子曰子華，善養私名，舉國服之，有寵於晉君，不仕而居三卿之右。目所偏視，晉國爵之；口所偏肥，晉國黜之。游其庭者，侔於朝。子華使其俠客以智鄙相攻，彊弱相凌；雖傷破於前，不用介意。」
這裡的俠客即是食客，他們時時在子華前面獻藝，技藝的內容包括：「以智鄙相攻，彊弱相凌」，「智鄙相攻」可說是文鬥，推測其內容可能是計謀或言語的辯論較量；而「彊弱相凌」就是武鬥了，所以會有後文「傷破於前」的受傷情況發生。故這裡「俠」的內涵包括文、武兩方面的技藝。
《列子．說符》：「虞氏者，梁之富人也。家充殷盛，錢帛無量，財貨無訾。登高樓，臨大路，設樂陳酒，擊博樓上。俠客相隨而行。樓上博者射，明瓊張中，反兩㩉魚而笑。飛鳶適墜其腐鼠而中之。俠客相與言曰：『虞氏富樂之日久矣，而常有輕易人之志。吾不侵犯之，而乃辱我以腐鼠。此而不報，無以立慬於天下。請與若等戮力一志，率徒屬，必滅其家為。』等倫皆許諾。至期日之夜，聚眾積兵以攻虞氏，大滅其家。」
這裡的俠客直接就就是一群無法無天的亡命之徒了，只因為虞氏在樓上飲酒作樂，哄堂大笑，恰巧有一隻老鷹飛過，不小心把嘴裡叼的死老鼠遺落，他們誤以為是虞氏丟的，藉此侮辱取笑他們，於是聚眾攻滅虞氏。這裡表現「俠」的兩個特質：恃武而行，和使氣恣意的態度。
《韓非子．八說》：「棄官寵交謂之有俠，......有俠者官職曠也。」韓非認為「俠」是不做官、專門結黨營私的人，這樣的人會使得國家沒人出來做官。
《韓非子．顯學》：「國平則養儒俠，難至則用介士，所養者非所用，所用者非所養，此所以亂也。」、「儒俠毋軍勞、顯而榮者則民不使，與象人同事也。夫禍知磐石象人，而不知禍商官儒俠為不墾之地、不使之民，不知事類者也。」這裡「儒俠」是指《五蠹》篇中的：「儒以文犯法，俠以武犯禁。」儒與俠兩類人。
《韓非子．五蠹》：「儒以文亂法，俠以武犯禁，而人主兼禮之，此所以亂也。夫離法者罪，而諸先生以文學取；犯禁者誅，而群俠以私劍養。」、「廢敬上畏法之民，而養遊俠私劍之屬。」這裡揭示出了「俠」的幾樣特質：輕視王法、濫用武力、擁劍自重。而韓非首先提出「遊俠」這個詞彙，「遊」表明了他們是游離秩序之外的一群人。
值得注意的是，「俠」的觀念起於戰國，正是養士之風盛行的時候，「俠」一開始就是指有武力的人，這樣的人藐視世間秩序，一言不合，只顧逞意為快。《韓非子．八說》：「棄官寵交謂之有俠。」寵交是喜歡結交朋友的意思，而朋友交往是以信義為基礎，隱隱指出「俠」的信義的內涵的方向。
《戰國策．燕策》：田光向燕太子丹推薦荊軻刺秦，燕太子丹希望田光不要把這件事洩漏出去，田光認為燕太子丹對他心存疑慮，於是自刎，表明自己是「有節俠士」。氣節變成「俠」的內涵之一。
到了《淮南子．氾論訓》：「北楚有任俠者，其子孫數諫而止之，不聽也。縣有賊，大搜其廬，事果發覺。夜驚而走，追，道及之。其所施德者皆為之戰，得免而遂反。語其子曰：『汝數止吾為俠。今有難，果賴而免身，而諫我，不可用也。』」此「俠」應屬於義賊之流，將竊盜所得之錢財捐施出去。這裡又為「俠」增添了一個內涵：能夠施德布義，並不是只為自身而已。
至司馬遷的《游俠列傳》，則將以上的內涵融併為一並且具體化，他說：「今游俠其行雖不軌於正義，然其言必信，其行必果，已諾必誠，不愛其軀，赴士之阨困，既已存亡死生矣，而不矜其能，羞伐其德，蓋亦有足多者焉。」
司馬遷認為的「俠」，必須有信義，有仁愛之心，有行動力，還要能謙卑。完全脫離了必須具有武力的原始內涵。
