答友人

世事洞明皆學問，這句話思路的由來可能是宋明理學。宋明的理學家認為有一至高無上的真理，即是天理。天理既是智慧也是道德的終極化身，而每個人或事物，生來就具有一部分的真理，稱之為「理一分殊」。他們用一個極形象的比喻來說明，就是「月映萬川」，月亮代表真理，高高懸於天上，它將自我投射於萬川水面，每一條河川都擁有了月亮的分身。因此，朱熹發展出了宋明理學最重要的修養功夫——「格物」與「致知」，窮究每個現象與事物背後所蘊藏的真理，以期最終能追本溯源，探知天理本身。世事洞明皆學問，看起來是不是格物致知的另一種表述呢？

人情練達皆文章，我首先想到的是，王國維《人間詞話》：「客觀之詩人，不可不多閱世，閱世愈深，則材料愈豐富，愈變化。《水滸傳》、《紅樓夢》之作者是也。」然而王國維又提出有主觀之詩人，主觀之詩人不必多閱世，全憑才氣，就能寫出好作品，以李後主為代表。但王國維在評價李後主時，說到李後主最佳的詞作是在國破家亡之後，使他對世界有了深刻的認知，雖然他只是自道身世之悲涼，卻彷彿有了基督為全人類擔負罪惡那種深刻的精神。所以主觀之詩人仍得多閱世。主觀與客觀的分在於，一是己心無意中映照出世情，一是將世情映照入自己作品中。

像朱熹，身為一代大儒，他不夠有學問嗎？作為格物致知的倡導者，他對世事不夠洞明嗎？但他不見用於朝廷，終身以講學為業。曹雪芹享樂半生，他將半生對人情的練達，化為《紅樓夢》鉅著。以他官宦子弟的身分，難道沒幾條人脈嗎？即便不足保住家業，也夠衣食無缺了，但他仍然困頓以終。這兩者的人生觀，我想是與你預想的大相逕庭吧！

我知道你說的「世事洞明皆學問，人情練達皆文章」是怎樣的人生觀，你應該是嚮往老於世故、有點小智慧、能圓融地處理人際關係這樣的人吧！但你是否想過，真正的洞明世事、真正的有學問，是否會有真正的堅持？真正的練達人情，而將之反應於文章的大文豪，有哪個人不是落落不合於世？沒有堅持是作不成學問的，沒有衝突也激盪不出文章的跌宕起伏。

所以我說，我比較欣賞這句台語諺語：「歡喜做，甘願受。」你說那給人一種閉著眼睛胡搞的感覺。既然做不到圓融處事，也無法洞明世事、練達人情，那張著眼睛與閉著眼睛又有何差異？埋著頭，順隨己意的橫衝直撞，即使頭破血流遍體鱗傷，也心甘情願，總要好過為不夠了解人情世事而煩惱。